Adalah sifat-sifat bagi Allah s.w.t. yang wajib diketahui dengan tafsil ( satu persatu ) iaitu 20 sifat :
1. Wujud : Ertinya Ada
Iaitu tetap dan benar yang wajib bagi zat Allah Ta’ala yang tiada
disebabkan dengan sesuatu sebab. Maka wujud ( Ada ) – disisi Imam Fakhru
Razi dan Imam Abu Mansur Al-Maturidi bukan ia a’in maujud dan bukan
lain daripada a’in maujud , maka atas qaul ini adalah wujud itu Haliyyah
( yang menepati antara ada dengan tiada) .
Tetapi pada pendapat Imam Abu Hassan Al-Ashaari wujud itu ‘ain Al-maujud
, kerana wujud itu zat maujud kerana tidak disebutkan wujud melainkan
kepada zat. Kepercayaan bahawa wujudnya Allah s.w.t. bukan sahaja di
sisi agama Islam tetapi semua kepercayaan di dalam dunia ini mengaku
menyatakan Tuhan itu ada.
Firman Allah s.w.t. yang bermaksud :
” Dan jika kamu tanya orang-orang kafir itu siapa yang menjadikan langit
dan bumi nescaya berkata mereka itu Allah yang menjadikan……………”
( Surah Luqman : Ayat 25 )
2. Qidam : Ertinya Sedia
Pada hakikatnya menafikan ada permulaan wujud Allah s.w.t kerana Allah
s.w.t. menjadikan tiap-tiap suatu yang ada, yang demikian tidak dapat
tidak keadaannya lebih dahulu daripada tiap-tiap sesuatu itu. Jika
sekiranya Allah Ta’ala tidak lebih dahulu daripada tiap-tiap sesuatu,
maka hukumnya adalah mustahil dan batil. Maka apabila disebut Allah
s.w.t. bersifat Qidam maka jadilah ia qadim. Di dalam Ilmu Tauhid ada
satu perkataan yang sama maknanya dengan Qadim iaitu Azali. Setengah
ulama menyatakan bahawa kedua-dua perkataan ini sama maknanya iaitu
sesuatu yang tiada permulaan baginya. Maka qadim itu khas dan azali itu
am. Dan bagi tiap-tiap qadim itu azali tetapi tidak boleh sebaliknya,
iaitu tiap-tiap azali tidak boleh disebut qadim. Adalah qadim dengan
nisbah kepada nama terbahagi kepada empat bahagian :
1 ) Qadim Sifati ( Tiada permulaan sifat Allah Ta’ala )
2 ) Qadim Zati ( Tiada permulaan zat Allah Ta’ala )
3 ) Qadim Idhafi ( Terdahulu sesuatu atas sesuatu seperti terdahulu bapa nisbah kepada anak )
4 ) Qadim Zamani ( Lalu masa atas sesuatu sekurang-kurangnya satu tahun )
Maka Qadim Haqiqi ( Qadim Sifati dan Qadim Zati ) tidak harus dikatakan lain daripada Allah Ta’ala.
3. Baqa’ : Ertinya Kekal
Sentiasa ada, kekal ada dan tiada akhirnya Allah s.w.t . Pada hakikatnya
ialah menafikan ada kesudahan bagi wujud Allah Ta’ala. Adapun yang lain
daripada Allah Ta’ala , ada yang kekal dan tidak binasa Selama-lamanya
tetapi bukan dinamakan kekal yang hakiki ( yang sebenar ) Bahkan kekal
yang aradhi ( yang mendatang jua seperti Arasy, Luh Mahfuz, Qalam,
Kursi, Roh, Syurga, Neraka, jisim atau jasad para Nabi dan Rasul ).
Perkara –perkara tersebut kekal secara mendatang tatkala ia bertakluq
dengan Sifat dan Qudrat dan Iradat Allah Ta’ala pada mengekalkannya.
Segala jisim semuanya binasa melainkan ‘ajbu Az-zanabi ( tulang kecil
seperti biji sawi letaknya di tungking manusia, itulah benih anak Adam
ketika bangkit daripada kubur kelak ). Jasad semua nabi-nabi dan jasad
orang-orang syahid berjihad Fi Sabilillah yang mana ianya adalah kekal
aradhi jua. Disini nyatalah perkara yang diiktibarkan permulaan dan
kesudahan itu terbahagi kepada tiga bahagian :
1) Tiada permulaan dan tiada kesudahan iaitu zat dan sifat Alllah s.w.t.
2) Ada permulaan tetapi tiada kesudahan iaitu seperti Arash , Luh Mahfuz , syurga dan lain-lain lagi.
3) Ada permulaan dan ada kesudahan iaitu segala makhluk yang lain daripada perkara yang diatas tadi ( Kedua ).
4. Mukhalafatuhu Ta’ala Lilhawadith.
Ertinya : Bersalahan Allah Ta’ala dengan segala yang baharu.
Pada zat , sifat atau perbuatannya sama ada yang baru , yang telah
ada atau yang belum ada. Pada hakikat nya adalah menafikan Allah Ta’ala
menyerupai dengan yang baharu pada zatnya , sifatnya atau perbuatannya.
Sesungguhnya zat Allah Ta’ala bukannya berjirim dan bukan aradh Dan
tiada sesekali zatnya berdarah , berdaging , bertulang dan juga bukan
jenis leburan , tumbuh-tumbuhan , tiada berpihak ,tiada ber-
tempat dan tiada dalam masa. Dan sesungguhnya sifat Allah Ta’ala itu
tiada bersamaan dengan sifat yang baharu kerana sifat Allah Ta’ala itu
qadim lagi azali dan melengkapi ta’aluqnya. Sifat Sama’ ( Maha Mendengar
) bagi Allah Ta’ala berta’aluq ia pada segala maujudat tetapi bagi
mendengar pada makhluk hanya pada suara sahaja. Sesungguhnya di dalam
Al-Quraan dan Al-Hadith yang menyebut muka dan tangan Allah s.w.t. ,
maka perkataan itu hendaklah kita iktiqadkan thabit ( tetap ) secara
yang layak dengan Allah Ta’ala Yang Maha Suci daripada berjisim dan Maha
Suci Allah Ta’ala bersifat
dengan segala sifat yang baharu.
5. Qiamuhu Ta’ala Binafsihi
:
Ertinya : Berdiri Allah Ta’ala dengan sendirinya .
Tidak berkehendak kepada tempat berdiri ( pada zat ) dan tidak
berkehendak kepada yang menjadikannya
Maka hakikatnya ibarat daripada menafikan Allah s.w.t. berkehendak
kepada tempat berdiri dan kepada yang menjadikannya.
Allah s.w.t itu terkaya dan tidak berhajat kepada sesuatu sama ada
pada perbuatannya atau hukumannya.
Allah s.w.t menjadikan tiap-tiap sesuatu dan mengadakan undang-
undang semuanya untuk faedah dan maslahah yang kembali kepada
sekalian makhluk .
Allah s.w.t menjadikan sesuatu ( segala makhluk ) adalah kerana
kelebihan dan belas kasihannya bukan berhajat kepada faedah.
Allah s.w.t. Maha Terkaya daripada mengambil apa-apa manafaat
di atas kataatan hamba-hambanya dan tidak sesekali menjadi
mudharat kepada Allah Ta’ala atas sebab kemaksiatan dan kemung-
karan hamba-hambanya.
Apa yang diperintahkan atau ditegah pada hamba-hambanya adalah
perkara yang kembali faedah dan manafaatnya kepada hamba-hamba-
nya jua.
Firman Allah s.w.t. yang bermaksud :
” Barangsiapa berbuat amal yang soleh ( baik ) maka pahalanya
itu pada dirinya jua dan barangsiapa berbuat jahat maka bala-
sannya ( seksaannya ) itu tertanggung ke atas dirinya jua “.
( Surah Fussilat : Ayat 46 )
Syeikh Suhaimi r.a.h berkata adalah segala yang maujudat itu dengan
nisbah berkehendak kepada tempat dan kepada yang menjadikannya ,
terbahagi kepada empat bahagian :
1) Terkaya daripada tempat berdiri dan daripada yang menjadi-
kannya iaitu zat Allah s.w.t.
2) Berkehendak kepada tempat berdiri dan kepada yang men-
jadikannya iaitu segala aradh ( segala sifat yang baharu ).
3) Terkaya daripada zat tempat berdiri tetapi berkehendak
kepada yang menjadikannya iaitu segala jirim. ( Segala zat yang baharu ) .
4) Terkaya daripada yang menjadikannya dan berdiri ia pada zat
iaitu sifat Allah Ta’ala.
6. Al – Wahdaniyyah.
Ertinya : Esa Allah Ta’ala pada zat , pada sifat dan pada perbuatan.
Maka hakikatnya ibarat daripada menafikan berbilang pada zat , pada
sifat dan pada perbuatan sama ada bilangan yang muttasil ( yang ber-
hubung ) atau bilangan yang munfasil ( yang bercerai ).
Makna Esa Allah s.w.t. pada zat itu iaitu menafikan Kam Muttasil pada
Zat ( menafikan bilangan yang berhubung dengan zat ) seperti tiada zat
Allah Ta’ala tersusun daripada darah , daging , tulang ,urat dan lain-lain.
Dan menafikan Kam Munfasil pada zat ( menafikan bilangan yang ber-
cerai pada zat Allah Ta’ala )seperti tiada zat yang lain menyamai zat
Allah Ta’ala.
Makna Esa Allah s.w.t pada sifat iaitu menafikan Kam muttasil pada
Sifat ( menafikan bilangan yang berhubung pada sifatnya ) iaitu tidak
sekali-kali bagi Allah Ta’ala pada satu-satu jenis sifatnya dua qudrat
dan menafikan Kam Munfasil pada sifat ( menafikan bilangan –
bilangan yang bercerai pada sifat ) iaitu tidak ada sifat yang lain
menyamai sebagaimana sifat Allah s.w.t. yang Maha Sempurna.
Makna Esa Allah s.w.t. pada perbuatan iaitu menafikan Kam
Muttasil pada perbuatan ( menafikan bilangan yang bercerai –cerai pada
perbuatan ) iaitu tidak ada perbuatan yang lain menyamai seperti
perbuatan Allah bahkan segala apa yang berlaku di dalam alam semua-
nya perbuatan Allah s.w.t sama ada perbuatan itu baik rupanya dan
hakikatnya seperti iman dan taat atau jahat rupanya tiada pada
hakikat-nya seperti kufur dan maksiat sama ada perbuatan dirinya atau
perbuatan yang lainnya ,semuanya perbuatan Allah s.w.t dan tidak
sekali-kali hamba mempunyai perbuatan pada hakikatnya hanya pada
usaha dan ikhtiar yang tiada memberi bekas.
Maka wajiblah bagi Allah Ta’ala bersifat Wahdaniyyah dan ternafi bagi
Kam yang lima itu iaitu :
1) Kam Muttasil pada zat.
2) Kam Munfasil pada zat.
3) Kam Muttasil pada sifat.
4) Kam Munfasil pada sifat.
5) Kam Munfasil pada perbuatan.
Maka tiada zat yang lain , sifat yang lain dan perbuatan yang lain
menyamai dengan zat , sifat dan perbuatan Allah s.w.t .
Dan tertolak segala kepercayaan-kepercayaan yang membawa kepada
menyengutukan Allah Ta’ala dan perkara-perkara yang menjejaskan
serta merosakkan iman.
7. Al – Qudrah :
Ertinya : Kuasa qudrah Allah s.w.t. memberi bekas pada mengadakan
meniadakan tiap-tiap sesuatu.
Pada hakikatnya ialah satu sifat yang qadim lagi azali yang thabit
( tetap ) berdiri pada zat Allah s.w.t. yang mengadakan tiap-tiap yang
ada dan meniadakan tiap-tiap yang tiada bersetuju dengan iradah.
Adalah bagi manusia itu usaha dan ikhtiar tidak boleh memberi bekas pada
mengadakan atau meniadakan , hanya usaha dan ikhtiar pada jalan
menjayakan sesuatu .
Kepercayaan dan iktiqad manusia di dalam perkara ini berbagai-bagai
Fikiran dan fahaman seterusnya membawa berbagai-bagai kepercayaan dan iktiqad.
1) Iktiqad Qadariah :
Perkataan qadariah iaitu nisbah kepada qudrat . Maksudnya orang yang
beriktiqad akan segala perbuatan yang dilakukan manusia itu sama ada
baik atau jahat semuanya terbit atau berpunca daripada usaha dan ikhtiar
manusia itu sendiri dan sedikitpun tiada bersangkut-paut dengan kuasa
Allah s.w.t.
2) Iktiqad Jabariah :
Perkataan Jabariah itu nisbah kepada Jabar ( Tergagah ) dan maksudnya
orang yang beriktiqad manusia dan makhluk bergantung kepada qadak dan
qadar Allah semata-mata ( tiada usaha dan ikhtiar atau boleh memilih
samasekali ). 3) Iktiqad Ahli Sunnah Wal – Jamaah :
Perkataan Ahli Sunnah Wal Jamaahialah orang yang mengikut perjalanan
Nabi dan perjalanan orang-orang Islam iaitu beriktiqad bahawa hamba itu
tidak digagahi semata-mata dan tidak memberi bekas segala perbuatan yang
disengajanya, tetapi ada perbuatan yang di sengaja pada zahir itu yang
dikatakan usaha dan ikhtiar yang tiada memberi bekas sebenarnya sengaja
hamba itu daripada Allah Ta;ala jua. Maka pada segala makhluk ada usaha
dan ikhtiar pada zahir dan tergagah pada batin dan ikhtiar serta usaha
hamba adalah tempat pergantungan taklif ( hukum ) ke atasnya dengan
suruhan dan tegahan
( ada pahala dan dosa ).
8. Al – Iradah :
Ertinya : Menghendaki Allah Ta’ala.
Maksudnya menentukan segala mumkin tentang adanya atau
tiadanya.
Sebenarnya adalah sifat yang qadim lagi azali thabit berdiri pada
Zat Allah Ta’ala yang menentukan segala perkara yang harus atau setengah
yang harus atas mumkin . Maka Allah Ta’ala yang selayaknya menghendaki
tiap-tiap sesuatu apa yang diperbuatnya.
Umat Islam beriktiqad akan segala hal yang telah berlaku dan yang akan
berlaku adalah dengan mendapat ketentuan daripada Allah Ta’ala tentang
rezeki , umur , baik , jahat , kaya , miskin dan sebagainya serta wajib
pula beriktiqad manusia ada mempunyai nasib ( bahagian ) di dalam dunia
ini sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud :
” Janganlah kamu lupakan nasib ( bahagian ) kamu
di dalam dunia ” .
( Surah Al – Qasash : Ayat 77 )
Kesimpulannya ialah umat Islam mestilah bersungguh-sungguh
untuk kemajuan di dunia dan akhirat di mana menjunjung titah
perintah Allah Ta’aladan menjauhi akan segala larangan dan
tegahannyadan bermohon dan berserah kepada Allah s.w.t.
9. Al – Ilmu :
Ertinya : Mengetahui Allah Ta’ala .
Maksudnya nyata dan terang meliputi tiap-tiap sesuatu sama ada yang
Maujud (ada) atau yang Ma’adum ( tiada ).
Hakikatnya ialah satu sifat yang tetap ada ( thabit ) qadim lagi azali
berdiri pada zat Allah Ta’ala.
Allah Ta’ala Maha Mengetahui akan segala sesuatu sama ada perkara
Itu tersembunyi atau rahsia dan juga yang terang dan nyata.
Maka Ilmu Allah Ta’ala Maha Luas meliputi tiap-tiap sesuatu di
Alam yang fana’ ini.
10. Al – Hayat .
Ertinya : Hidup Allah Ta’ala.
Hakikatnya ialah satu sifat yang tetap qadim lagi azali berdiri pada zat
Allah Ta’ala .
Segala sifat yang ada berdiri pada zat daripada sifat Idrak ( pendapat )
Iaitu : sifat qudrat , iradat , Ilmu , Sama’ Bashar dan Kalam.
11. Al – Samu’ : Ertinya : Mendengar Allah Ta’ala.
Hakikatnya ialah sifat yang tetap ada yang qadim lagi azali berdiri pada
Zat Allah Ta’ala. Iaitu dengan terang dan nyata pada tiap-tiap yang
maujud sama ada yang maujud itu qadim seperti ia mendengar kalamnya atau
yang ada itu harus sama ada atau telah ada atau yang akan diadakan.
Tiada terhijab ( terdinding ) seperti dengan sebab jauh , bising ,
bersuara , tidak bersuara dan sebagainya. Allah Ta’ala Maha Mendengar
akan segala yang terang dan yang tersembunyi. Sebagaimana firman Allah
Ta’ala yang bermaksud :
” Dan ingatlah Allah sentiasa Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui “.
( Surah An-Nisa’a – Ayat 148 )
12. Al – Bashar : Ertinya : Melihat Allah Ta’ala .
Hakikatnya ialah satu sifat yang tetap ada yang qadim lagi azali berdiri
pada zat Allah Ta’ala. Allah Ta’ala wajib bersifat Maha Melihat sama ada
yang dapat dilihat oleh manusia atau tidak , jauh atau dekat , terang
atau gelap , zahir atau tersembunyi dan sebagainya. Firman Allah Ta’ala
yang bermaksud :
” Dan Allah Maha Melihat akan segala yang mereka kerjakan “.
( Surah Ali Imran – Ayat 163 )
13 . Al – Kalam : Ertinya : Berkata-kata Allah Ta’ala.
Hakikatnya ialah satu sifat yang tetap ada , yang qadim lagi azali ,
berdiri pada zat Allah Ta’ala. Menunjukkan apa yang diketahui oleh ilmu
daripada yang wajib, maka ia menunjukkan atas yang wajib sebagaimana
firman Allah Ta’ala yang bermaksud :
” Aku Allah , tiada tuhan melainkan Aku ………”.
( Surah Taha – Ayat 14 )
Dan daripada yang mustahil sebagaimana firman Allah Ta’ala yang
bermaksud :
” ……..( kata orang Nasrani ) bahawasanya Allah Ta’ala
yang ketiga daripada tiga……….”.
( Surah Al-Mai’dah – Ayat 73 )
Dan daripada yang harus sebagaimana firman Allah Ta’ala yang
bermaksud :
” Padahal Allah yang mencipta kamu dan benda-benda yang
kamu perbuat itu”.
( Surah Ash. Shaffaat – Ayat 96 )
Kalam Allah Ta’ala itu satu sifat jua tiada berbilang.
Tetapi ia berbagai-bagai jika dipandang dari perkara yang dikatakan
iaitu :
1) Menunjuk kepada ‘amar ( perintah ) seperti tuntutan mendiri-
solat dan lain-lain kefardhuan.
2) Menunjuk kepada nahyu ( tegahan ) seperti tegahan mencuri dan lain-lain larangan.
3) Menunjuk kepada khabar ( berita ) seperti kisah-kisah Firaun
dan lain-lain.
4) Menunjuk kepada wa’ad ( janji baik ) seperti orang yan taat
dan beramal soleh akan dapat balasan syurga dan lain-lain.
5) Menunjuk kepada wa’ud ( janji balasan seksa ) seperti orang
yang menderhaka kepada ibubapa akan dibalas dengan azab
seksa yang amat berat.
14. Kaunuhu Qadiran :
Ertinya : Keadaan Allah Ta’ala Yang Berkuasa Mengadakan Dan Mentiadakan.
Hakikatnya iaitu sifat yang berdiri dengan zat Allah Ta’ala ,
tiada ia maujud dan tiada ia ma’adum , iaitu lain daripada
sifat Qudrat.
15.Kaunuhu Muridan :
Ertinya : Keadaan Allah Ta’ala Yang Menghendaki dan menentukan tiap-tiap sesuatu.
Hakikatnya iaitu sifat yang berdiri dengan zat Allah Ta’ala ,
tiada ia maujud dan tiada ia ma’adum , iaitu lain daripada
sifat Iradat.
16.Kaunuhu ‘Aliman : Ertinya : Keadaan Allah Ta’ala Yang Mengetahui akan
Tiap-tiap sesuatu.
Hakikatnya iaitu sifat yang berdiri dengan zat Allah Ta’ala , tiada ia
maujud dan tiada ia ma’adum , iaitu lain daripada sifat Al-Ilmu.
17.Kaunuhu Haiyan : Ertinya : Keadaan Allah Ta’ala Yang Hidup.
Hakikatnya iaitu sifat yang berdiri dengan zat Allah Ta’ala, tiada ia
maujud dan tiada ia ma’adum , iaitu lain daripada sifat Hayat.
18.Kaunuhu Sami’an : Ertinya : Keadaan Allah Ta’ala Yang Mendengar akan tiap-tiap yang Maujud.
Hakikatnya iaitu sifat yang berdiri dengan zat Allah Ta’ala, tiada ia
maujud dan tiada ia ma’adum, iaitu lain daripada sifat Sama’.
19.Kaunuhu Bashiran : Ertinya : Keadaan Allah Ta’ala Yang Melihat akan tiap-tiap yang Maujudat ( Benda yang ada ).
Hakikatnya iaitu sifat yang berdiri dengan zat Allah Ta’ala, tiada ia
maujud dan tiada ia ma’adum , iaitu lain daripada sifat Bashar.
20.Kaunuhu Mutakalliman : Ertinya : Keadaan Allah Ta’ala Yang Berkata-kata.
Hakikatnya iaitu sifat yang berdiri dengan zat Allah Ta’ala, tiada ia
maujud dan tiada ia ma’adum , iaitu lain daripada sifat Qudrat.
Sifat Mustahil Bagi Allah s.w.t
Wajib atas tiap-tiap mukallaf mengetahui sifat-sifat yang mustahil bagi
Allah yang menjadi lawan daripada dua puluh sifat yang wajib baginya.
Maka dengan sebab itulah di nyatakan di sini sifat-sifat yang mustahil
satu-persatu :
1. ‘Adam beerti “tiada”
2. Huduth beerti “baharu”
3. Fana’ beerti “binasa”
4. Mumathalatuhu Lilhawadith beerti “menyerupai makhluk”
5. Qiyamuhu Bighayrih beerti “berdiri dengan yang lain”
6. Ta’addud beerti “berbilang-bilang”
7. ‘Ajz beerti “lemah”
8. Karahah beerti “terpaksa”
9. Jahl beerti “jahil/bodoh”
10. Mawt beerti “mati”
11. Samam beerti “tuli”
12. ‘Umy beerti “buta”
13. Bukm beerti “bisu”
14. Kaunuhu ‘Ajizan beerti “keadaannya yang lemah”
15. Kaunuhu Karihan beerti “keadaannya yang terpaksa”
16. Kaunuhu Jahilan beerti “keadaannya yang jahil/bodoh”
17. Kaunuhu Mayyitan beerti “keadaannya yang mati”
18. Kaunuhu Asam beerti “keadaannya yang tuli”
19. Kaunuhu A’ma beerti “keadaannya yang buta”
20. Kaunuhu Abkam beerti “keadaannya yang bisu”
Sifat Harus Bagi Allah s.w.t
Adalah sifat yang harus pada hak Allah Ta’ala hanya satu sahaja iaitu
Harus bagi Allah mengadakan sesuatu atau tidak mengadakan sesuatu atau
di sebut sebagai mumkin. Mumkin ialah sesuatu yang harus ada dan tiada.
~~~~~~~ oOo ~~~~~~~
Bahagian I: Sifat Nafsiyah:
Wujud, artinya ada, yang ada itu dzat Allah Ta’ala, lawannya ‘Adum,
artinya tiada yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali
dikatakan Allah Ta’ala itu tiada karena jikalau Allah Ta’ala itu tiada
niscaya tiadalah perobahan pada alam ini. Alam ini jadilah statis (tak
ada masa, rasa dll), dan tiadalah diterima ‘aqal jika semua itu
(perobahan) terjadi dengan sendirinya.
Jikalau alam ini jadi dengan sendirinya niscaya jadilah bersamaan pada
suatu pekerjaan atau berat salah satu maka sekarang alam ini telah nyata
adanya sebagaimana yang kita lihat sekarang ini dan teratur tersusun
segala pekerjaannya maka menerimalah aqal kita wajib adanya Allah Ta’ala
dan mustahil lawannya tiada. Adapun dalilnya yaitu firmannya dalam Al
Qur’an:
Allahu kholiqu kullu syai’in
artinya, Allah Ta’ala jualah yang menjadikan tiap-tiap sesuatu.
Adapun Wujud itu sifat Nafsiyah ada itulah dirinya hak Ta’ala. Adapun
ta’rif sifat nafsiyah itu: Hiya huwa wala hiya ghoiruku, artinya, sifat
inilah dzat hak Ta’ala, tiada ia lain daripadanya yakni sifat pada
lafadz dzat pada makna
Adapun Hakikat sifat nafsiyah itu : Hiya lhalul wajibatu lizzati
maadaamati azzatu ghoiru mu’alalahi bi’illati, artinya: hal yang wajib
bagi dzat selama ada dzat itu tiada dikarenakan dengan suatu karena
yakni adanya yaitu tiada karena jadi oleh sesuatu dan tiada Ia terjadi
dengan sendirinya dan tiada Ia menjadikan dirinya sendiri dan tiada Ia
berjadi-jadian.
Adapun Wujud itu dikatakan sifat Nafsiyah karena wujud menunjukkan
sebenar-benar dirinya dzat tiada lainnya dan tiada boleh dipisahkan
wujud itu lain daripada dzat seperti sifat yang lain-lain.
Adapun Wujud itu tiga bahagi:
1. Wujud Haqiqi, yaitu dzat Allah Ta’ala maka wujud-Nya itu tiada
permulaan dan tiada kesudahan maka wujud itu bersifat Qadimdan Baqa’,
inilah wujud sebenarnya
2. Wujud Mujazi, yaitu dzat segala makhluk maka wujudnya itu ada
permulaan dan ada kesudahan tiada bersifat Qadim dan Baqa’, sebab
wujudnya itu dinamakan wujud Mujazi karena wujudnya itu bersandarkan
Qudrat Iradat Allah Ta’ala
3. Wujud ‘Ardy, yaitu dzat ‘Arodul wujud maka wujudnya itu ada permulaan
dan tiada kesudahan seperti ruh, syurga, neraka, Arasy, Kursi dan
lain-lain
Adapun yang Mawujud selain Allah Ta’ala dua bahagi
1. Mawujud dalam ‘alam sahadah, yaitu yang di dapat dengan khawas yang
lima seperti langit, bumi, kayu, manusia, binatang dan lain-lain
2. Mawujud didalam ‘alam ghaib yang tiada didapat dengan khawas yang
lima tetapi didapat dengan nur iman dan Kasaf kepada siapa-siapa yang
dikaruniakan Allah Ta’ala seperti Malaikat, Jin, Syaitan, Nur dan
lain-lain.
Adapun segala yang Mawujud itu lima bahagi:
1. Mawujud pada Zihin yaitu ada pada ‘aqal
2. Mawujud pada Kharij yaitu ada kenyataan bekas
3. Mawujud pada Khayal yaitu seperti bayang-bayang dalam air atau yang didalam mimpi
4. Mawujud pada Dalil yaitu ada pada dalil seperti asap tanda ada api
5. Mawujud pada Ma’rifat yaitu dengan pengenalan yang putus tiada dapat diselingi lagi terus Ia Ma’rifat kepada Allah Ta’ala
Membicarakan Wujud-Nya dengan jalan dalil:
1. Dalil yang didapat dari Khawas yang lima tiada dapat didustakan
2. Dalil yang didapat dari Khabar Mutawatir tiada dapat didustakan
3. Dalil yang didapat daripada ‘Aqal tiada dapat didustakan
4. Dalil yang didapat daripada Rasulullah tiada dapat didustakan
5. Dalil yang didapat daripada firman Allah Ta’ala tiada dapat didustakan
~~~~~~~ oOo ~~~~~~~
Bahagian II: Sifat Salbiyah
Adapun hakikat sifat Salbiyah itu: wahiya dallat ‘alallafiy maalaa
khaliyqu billahi ‘aza wajalla, artinya barang yang menunjukkan atas
menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat
dan pada af’al Allah Ta’ala yaitu lima sifat:
1. QIDAM, artinya Sedia
2. BAQA’ artinya Kekal,
3. MUKHALAFATUHULILKHAWADITS artinya Bersalahan Allah Ta’ala dengan segala yang baharu.
4. QIYAMUHU BINAFSIHI, artinya Berdiri Allah Ta’ala dengan sendiriNya.
5. WAHDANIAH, artinya Esa
1. QIDAM, artinya Sedia
Adapun hakikat Qidam ibarat dari menafikan ada permulaan bagi Wujud-Nya
yakni tiada permulaan, lawannya Hudusy artinya baharu yaitu mustahil
tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia baharu karena jikalau
Ia baharu niscaya jadilah Wujud-Nya itu wujud yang harus, tiadalah Ia
wajibal wujud maka sekarang telah terdahulu wajibal wujud baginya maka
menerimalah aqal kita wajib baginya bersifat Qadim dan mustahil lawannya
baharu , adapun dalilnya firmannya dalam Al Qur’an: huwal awwalu,
artinya Ia juga yang awal.
Adapun Qadim nisbah pada nama empat perkara:
a. Qadim Haqiqi, yaitu dzat Allah Ta’ala
b. Qadim Sifati, yaitu sifat Allat Ta’ala
c. Qadim Idofi, yaitu Qadim yang bersandar seperti dahulu bapa daripada anak
d. Qadim Zamani, yaitu masa yang telah lalu sekurang-kurangnnya setahun
2. BAQA’ artinya Kekal
Adapun hakikat Baqa’ itu ibarat menafikan ada kesudahan bagi Wujud-Nya,
yakni tiada kesudahan, lawannya Fana’ artinya binasa yaitu mustahil
tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia binasa, jikalau Ia
binasa jadilah Wujud-Nya itu wujud yang baharu, apabila Ia baharu
tiadalah Ia bersifat Qadim maka sekarang telah terdahulu bagi-Nya wajib
bersifat Qadim maka menerimalah aqal kita wajib bagi-Nya bersifat Baqa
dan mustahil lawannya binasa, adapun dalilnya firman-Nya dalam Al
Qur’an: wayabqo wajhu robbikauzuljalali wal ikrom, artinya kekal dzat
Tuhan kamu yang mempunyai Kebesaran dan Kemuliaan.
Adapun yang Kekal itu dua bahagi:
a. Kekal Haqiqi, yaitu dzat dan sifat Allah Ta’ala
b. Kekal Ardy, yaitu kekal yang dikekalkan, menerima hukum binasa
jikalau dibinasakan Allah Ta’ala, karena ia sebahagian daripada
mumkinun, tetapi tiada dibinasakan maka kekallah ia, maka kekalnya itu
dinamakan kekal ‘Ardy, seperti ruh, arasy, kursi, kalam, lauh mahfudh,
surga, neraka, bidadari dan telaga nabi.
3. MUKHALAFATUHULILKHAWADITSI artinya Bersalahan Allah Ta’ala dengan segala yang baharu
Adapun Hakikat Mukhalafatuhulilhawadits itu diibaratkan menafikan dzat
dan sifat dan af’al Allah Ta’ala dengan segala sesuatu yang baharu,
yakni tiada bersamaan dengan segala yang baharu, lawannya
Mumassalatuhulilhawadits, artinya bersamaan dengan segala sesuatu yang
baharu. Tiada diterima oleh aqal dikatakan Allah Ta’ala itu bersamaan
dzat-Nya dan sifat-Nya dan af’al-Nya dengan segala yang baharu, karena
jikalau bersamaan dengan segala yang baharu maka tiadalah Ia bersifat
Qadim dan Baqa’, sebab segala yang baharu menerima hukum binasa, maka
sekarang telah terdahulu wajib bagi Allah Ta’ala bersifat Qadim dan
Baqa’, maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta’ala bersifat
mukhalafatuhulilhawadits, dan mustahil lawannya Mumasalatu lilhawadits,
adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an:
laisa kamislihi syaiin wa huwassami’ul bashir, artinya tiada seumpama
Allah Ta’ala dengan segala sesuatu dan Ia mendengar dan melihat.
Adapun bersalahan dzat Allah Ta’ala dengan dzat yang baharu karena dzat
Allah Ta’ala bukan jirim atau jisim dan bukan jauhar atau ‘aradh dan
tiada dijadikan, tiada bertempat, tiada berjihat, tiada bermasa atau
dikandung masa dan tiada beranak atau diperanakkan.
Bersalahan sifat Allah Ta’ala dengan sifat yang baharu karena sifat
Allah Ta’ala Qadim dan ‘Aum takluknya, seperti Sami’ Allah Ta’ala takluk
pada segala yang mawujud.
Adapun sifat yang baharu itu tiada ia Qadim dan tiada ‘Aum takluknya,
tetapi takluk pada setengah perkara jua seperti yang baharu mendengar ia
pada yang berhuruf dan bersuara dan yang tiada berhuruf dan bersuara
tiada ia mendengar atau yang jauh atau yang tersembunyi seperti
gerak-gerak yang dalam hati dan begitu jua sifat-sifat yang lain tiada
serupa dengan sifat Allah Ta’ala.
Adapun bersalahan perbuatan Allah Ta’ala dengan perbuatan yang baharu
karena perbuatan Allah Ta’ala itu memberi bekas dan tiada dengan alat
perkakas dan tiada dengan minta tolong dan tiada mengambil faedah dan
tiada yang sia-sia.
Adapun perbuatan yang baharu tiada memberi bekas dan dengan alat perkakas atau dengan minta tolong dan mengambil faedah.
4. QIYAMUHU BINAFSIHI, artinya Berdiri Allah Ta’ala dengan sendirinya
Adapun hakikat Qiyamuhu binafsihi itu ibarat daripada menafikan
berkehendak kepada tempat berdiri dan berkehendak kepada yang menjadikan
dia, yakni tiada berkehendak kepada tempat berdiri dan tiada
berkehendak kepada yang menjadikannya.
Mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan tiada berdiri
dengan sendiriNya, karena Ia zat bukan sifat, jikalau Ia sifat, maka
berkehendak kepada tempat berdiri karena sifat itu tiada boleh berdiri
dengan sendirinya.
Dan tiada berkehendak kepada yang menjadikan Ia karena Ia Qadim, jikalau
berkehendak Ia kepada yang menjadikan Dia, maka jadilah Ia baharu,
apabila ia baharu tiadalah ia bersifat Qadim dan Baqa’ dan
Mukhalafatuhulilhawadits.
Maka sekarang menerimalah aqal kita, wajib diterima oleh aqal, bagi
Allah Ta’ala itu bersifat Qiyamuhubinafsihi dan mustahil lawannya
An-laayakuunu ko’imambinafsihi, adapun dalilnya firman-Nya dalam Al
Qur’an: Innallaha laghniyyun ‘anil ‘alamiin, artinya Allah Ta’ala itu
terkaya daripada sekalian alam.
Adapun segala yang Mawujud menurut berkehendak kepada tempat berdiri dan
berkehendak kepada yang menjadikan dia itu empat bahagi:
a. Tiada berkehendak kepada yang menjadikan Dia dan tiada berkehendak kepada tempat berdiri, yaitu zat Allah Ta’ala
b. Berdiri pada zat Allah Ta’ala dan tiada berkehendak kepada yang menjadikan Dia, yaitu sifat Allah Ta’ala
c. Tiada berkehendak kepada tempat berdiri dan berkehendak kepada yang menjadikan dia yaitu segala jirim yang baharu
d. Berkehendak kepada tempat berdiri dan berkehendak kepada yang menjadikan dia yaitu segala ‘aradh yang baharu
5. WAHDANIAH, artinya Esa
Adapun hakikat Wahdaniah itu ibarat menafikan kammuttasil
(berbilang-bilang atau bersusun-susun atau berhubung-hubung) dan
kammumfasil (bercerai-cerai banyak yang serupa) pada zat, pada sifat,
dan pada af’al.
Lawannya An-yakunu wahidan, artinya tiada ia esa. Mustahil tiada
diterima oleh akal sekali-kali dikatakan tiada Ia Esa, karena jikalau
tiada Ia Esa tiadalah ada alam ini karena banyak yang memberi bekas.
Seperti dikatakan ada dua atau tiga tuhan, kata tuhan yang satu
keluarkan matahari dari barat, dan kata tuhan yang satu lagi keluarkan
dari timur, dan kata tuhan yang satu lagi keluarkan dari utara atau
selatan, karena tiga yang memberi bekas. Tentu kalau tuhan yang satu itu
mengeluarkan matahari itu dengan sekehendakknya umpamanya disebelah
barat, tentu pula tuhan yang lain meniadakkannya dan mengadakan lagi
menurut kehendaknya umpamanya disebelah timur atau utara atau selatan,
karena tiga-tiga tuhan itu berkuasa mengadakan dan meniadakan maka
kesudahannya matahari itu tiada keluar.
Maka sekarang kita lihat dengan mata kepala kita sendiri bagaimana
keadaan atau perjalanan didalam alam ini semuanya teratur dengan baiknya
maka menerimalah aqal kita wajib diterima aqal Wahdaniah bagi Allah
Ta’ala dan mustahil lawannya berbilang-bilang atau bercerai-cerai.
Adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: Qul huwallahu ahad, artinya
katakanlah oleh mu (Muhammad) Allah Ta’ala itu Esa, yakni Esa zat dan
Esa sifat dan Esa Af’al.
Adapun Wahdaniah pada zat menafikan dua perkara:
a. Menafikan Kammuttasil, yaitu menafikan berbilang-bilang atau
bersusun-susun seperti dikatakan zat Allah Ta’ala itu berdarah,
berdaging dan bertulang urat, atau dikatakan zat Allah Ta’ala itu
kejadian daripada anasir yang empat.
b. Menafikan Kammumfasil, yaitu menafikan bercerai-cerai banyak yang
sebangsa atau serupa, umpama dikatakan ada zat yang lain seperti zat
Allah Ta’ala yakni tiada sekali-kali seperti yang demikian itu.
Maka Kammuttasil dan Kammumfasil itulah yang hendak kita nafikan pada
zat Allah Ta’ala, apabila sudah kita nafikan yang dua perkara ini maka
barulah dikatakan Ahadiyyatuzzat, yakni Esa dzat Allah Ta’ala.
Adapun Wahdaniah pada sifat menafikan dua perkara:
a. Menafikan Kammuttasil, yaitu menafikan berbilang-bilang atau
bersusun-susun sifat, seperti dikatakan ada pada Allah Ta’ala dua Qudrat
atau dua Ilmu atau dua Sami’ yakni tiada sekali-kali seperti yang
demikian itu.
b. Menafikan Kammumfasil, yaitu menafikan bercerai-cerai banyak yang
sebangsa atau serupa seperti dikatakan ada Qudrat yang lain atau Ilmu
yang lain seperti Qudrat dan Ilmu Allah Ta’ala.
Maka Kammuttasil dan Kammumfasil inilah yang hendak kita nafikan pada
sifat Allah Ta’ala, apabila sudah kita nafikan yang dua itu maka
baharulah dikatakan Ahadiyyatussifat, yakni Esa sifat Allah Ta’ala.
Adapun Wahdaniah pada af’al menafikan dua perkara:
a. Menafikan Kammuttasil, yaitu menafikan berhubung atau minta tolong
memperbuat suatu perbuatan, seperti dikatakan Allah Ta’ala jadikan kuat
pada nasi mengenyangkan dan kuat pada air menghilangkan dahaga dan kuat
pada api membakar dan kuat pada tajam memutuskan yakni tiada sekali-kali
seperti yang demikian itu.
b. Menafikan Kammumfasil, yaitu menafikan bercerai-cerai banyak
perbuatan yang memberi bekas, seperti dikatakan ada perbuatan yang lain
memberi bekas seperti perbuatan Allah Ta’ala, yakni tiada sekali-kali
seperti yang demikian itu.
Maka Kammuttasil dan Kammumfasil inilah yang hendak kita nafikan pada
af’al Allah Ta’ala, apabila sudah kita nafikan yang dua ini maka
baharulah kita dikatakan Ahadiyyatull af’al, yakni Esa perbuatan Allah
Ta’ala.
~~~~~~~ oOo ~~~~~~~
Bahagian III: Sifat Ma’ani
Adapun hakikat sifat Ma’ani itu: wahiya kullu sifatu maujudatun
qo’imatun bimaujuudatun aujabat lahu hukman, artinya tiap-tiap sifat
yang berdiri pada yang maujud (wajibalwujud / zat Allah Ta’ala) maka
mewajibkan suatu hukum (yaitu Ma’nawiyah)
Sifat Ma’ani ini maujud pada zihin dan maujud pula pada kharij, ada tujuh perkara:
1. QUDRAT artinya Kuasa, Takluk pada segala mumkinun
2. IRADAT artinya Menentukan, takluk pada segala mumkinun
3. ILMU artinya Mengetahui, takluk pada segala yang wajib, mustahil dan ja’iz bagi aqal.
4. HAYAT artinya Hidup, tiada takluk, tetapi syarat bagi aqal kita menerima adanya sifat-sifat yang lain.
5. SAMA’ artinya Mendengar, takluk pada segala yang maujud.
6. BASYAR artinya Melihat, takluk pada segala yang maujud.
7. KALAM artinya Berkata-kata
~~~~~~~ oOo ~~~~~~~
1. Qudrat artinya Kuasa
Adapun hakikat Qudrat itu yaitu satu sifat yang Qadim lagi azali yang
sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia mengadakan dan
meniadakan bagi segala mumkin muafakat dengan Iradat-Nya. Adapun arti
mumkin itu barang yang harus adanya atau tiadanya
Adapun mumkin itu empat bahagi:
a. Mumkin Maujuud ba’dal ‘adum, yaitu mumkin yang pada masa sekarang, dahulu tiada, seperti: langit, bumi dan kita semuanya.
b. Mumkin Ma’dum ba’dal wujud, yaitu mumkin yang tiada pada masa
sekarang ini dahulunya ada, seperti: nabi Adam as, dan datok-datok nenek
kita yang sudah tiada.
c. Mumkin sayuzad, yaitu mumkin yang akan datang seperti hari kiamat, syurga dan neraka.
d. Mumkin Ilmu Allah annahu lamyujad, yaitu mumkin yang didalam Ilmu
Allah Ta’ala, tetapi tiada dijadikan seperti hujan emas, Air laut
rasanya manis, dan banyak yang lain lagi.
Lawannya ‘Ujdzun artinya lemah, yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal
sekali-kali dikatakan Allah Ta’ala itu lemah, karena jikalau Ia lemah
niscaya tiadalah ada alam ini karena yang lemah itu tiada dapat
memperbuat suatu perbuatan. Maka sekarang alam ini telah nyata adanya
bagaimana yang kita lihat sekarang ini, maka menerimalah aqal kita wajib
diterima aqal, bagi-Nya bersifat Qudrat dan mustahil lawannya ‘Ujdzun.
Adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: wallahu ‘ala kulli
sai’in-qodir, artinya Allah Ta’ala itu berkuasa atas tiap-tiap sesuatu.
Tetaplah dalam Hakikat Qudrat itu difahami dengan memahami sifat
Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan
tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.
* Qudrat Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan lemah.
* Qudrat Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan lemah.
* Qudrat Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal.
* Qudrat Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah
Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu, dan tiada mengambil faedah.
* Qudrat Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil
(Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat
yang lain).
2. Iradat artinya Menentukan
Adapun hakikat Iradat itu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit
berdiri pada zat Allah Ta’ala maka dengan Dia menentukan sekalian mumkin
adanya atau tiadanya,muafakat dengan Ilmu-Nya.
Adapun Iradat Allah Ta’ala menentukan enam perkara:
a. Menentukan mumkin itu Ada atau tiadanya
b. Menentukan Tempat mumkin itu
c. Menentukan Jihat mumkin itu
d. Menentukan Sifat mumkin itu
e. Menentukan Qadar mumkin itu
f. Menentukan Masa mumkin itu
Lawannya Karahat artinya tiada menentukan atau tiada berkehendak, yaitu
mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Allah Ta’ala itu
tiada menentukan atau tiada berkehendak, karena jikalau tiada Ia
menentukan atau tiada Ia berkehendak mengadakan alam ini atau meniadakan
alam ini niscaya tiadalah baharu (Berubah) alam ini maka sekarang alam
ini telah nyata adanya perubahan, ada siang ada malam, ada yang datang
ada yang pergi, seperti yang telah kita lihat dengan mata kepala kita
sendiri, maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta’ala bersifat
Iradat dan mustahil lawannya Karahat.
Adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: fa’allu limaa yuriy d’,
artinya berbuat Allah Ta’ala dengan barang yang ditentukan-Nya.
Adapun Iradat dengan amar dan nahi itu tiada berlazim karena:
Ada kalanya disuruh tetapi tiada dikehendaki seperti Abu jahal, Abu lahab dan segala pengikutnya.
Ada kalanya disuruh dan dikehendaki seperti Abu Baqa’r dan segala sahabat yang lain.
Ada kalanya tiada disuruh dan tiada dikehendaki seperti kafir yang banyak.
Adakalanya tiada disuruh tetapi dikehendaki seperti mengerjakan yang haram dan makruh seperti Nabi Adam as dan Hawa.
Tetaplah dalam Hakikat Iradat itu difahami dengan memahami sifat
Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan
tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.
* Iradat Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan Karahat.
* Iradat Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan Karahat.
* Iradat Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal.
* Iradat Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah
Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu, dan tiada mengambil faedah.
* Iradat Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil
(Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat
yang lain).
3. Ilmu artinya Mengetahui
Adapun hakikat Ilmu itu yaitu satu sifat yang Qadim lagi azali yang
sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala maka dengan Dia Mengetahui pada yang
wajib, pada yang mustahil, dan pada yang harus.
Adapun yang wajib itu zat dan sifatNya, maka mengetahui Ia zatNya dan sifatNya yang Kamalat.
Adapun yang mustahil itu yaitu yang menyekutui ketuhanannya atau yang
kekurangan baginya maka mengetahui Ia tiada yang menyekutui bagi
ketuhanan-Nya dan yang kekurangan pada-Nya.
Adapun yang harus itu sekalian alam ini maka mengetahui Ia segala
perkara yang ada pada masa sekarang ini, segala perkara yang sudah tiada
dan segala perkara yang akan diadakan lagi dan tiada terdinding yang
dalam Ilmu-Nya sebesar jarah jua pun, semuanya diketahui-Nya dengan
Ilmu-Nya yang Qadim
Lawannya Jahil, artinya bodoh, yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal
sekali-kali dikatakan Ia Jahil atau bodoh karena jikalau ia Jahil atau
bodoh niscaya tiadalah teratur atau tersusun segala pekerjaan didalam
alam ini maka sekarang alam ini telah teratur dan tersusun dengan
baiknya, maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta’ala bersifat
Ilmu dan mustahil lawannya Jahil atau bodoh.
Adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: wallahu bikulli syai’in ‘alimun, artinya Allah Ta’ala mengetahui tiap-tiap sesuatu.
Tetaplah dalam Hakikat Ilmu itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah
terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak
pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.
* Ilmu Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan jahil.
* Ilmu Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan jahil.
* Ilmu Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan
dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal, dan tiada terdinding.
* Ilmu Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.
* Ilmu Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil
(Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat
yang lain).
4. Hayat artinya Hidup
Adapun hakikat Hayat itu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit
berdiri pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia zohirlah sifat yang
lain-lain.
Lawannya maut artinya mati, yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal
sekali-kali dikatakan Ia mati karena jikalau Ia mati niscaya tiadalah
ada sifat yang lain seperti Qudrat, Iradat dan Ilmu maka menerimalah
aqal kita wajib bagi Allah Ta’ala bersifat hayat dan mustahil lawannya
maut.
Adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: huwal hayyuladzii laa yamuut, artinya Dia yang Hidup yang tiada mati.
Tetaplah dalam Hakikat Hayat itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah
terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada
layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.
* Hayat Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan maut.
* Hayat Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan maut.
* Hayat Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal.
* Hayat Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.
* Hayat Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil
(Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat
yang lain)
5. Sami’ artinya Mendengar
Adapun hakikat Sami’ itu yaitu satu sifat yang Qadim lagi azali yang
sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia mendengar segala
yang mawujud sama ada yang mawujud itu Qadim atau Muhadas.
Adapun mawujud yang Qadim yaitu dzat dan Sifat-Nya, maka mendengar Ia
akan Kalam-Nya yang tiada berhuruf dan bersuara, dan yang muhadas yaitu
sekalian alam ini maka mendengar Ia akan segala perkara yang ada pada
masa sekarang ini, segala perkara yang sudah tiada dan segala perkara
yang akan diadakan lagi, maka tiada terdinding pendengarannya oleh sebab
jauh atau tersembunyi.
Lawannya Sumum, artinya pekak atau tuli yaitu mustahil tiada diterima
oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia pekak atau tuli karena jikalau Ia
pekak atau tuli niscaya tiadalah dapat Ia memperkenankan seruan
makhluk-Nya padahal Menyuruh Ia kepada sekalian makhluk-Nya dengan
meminta seperti firman-Nya dalam Al Qur’an: ud’uunii astajib lakum,
artinya mintalah olehmu kepadaKu niscaya Aku perkenankan.
Maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta’ala bersifat Sami’ dan
mustahil lawannya Sumum, pekak atau tuli, adapun dalilnya firman-Nya
dalam Al Qur’an: wallahu sami’un ‘alimun, artinya Allah Ta’ala itu yang
mendengar dan yang mengetahui .
Tetaplah dalam Hakikat Sami’ itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah
terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada
layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.
* Sami’ Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan pekak.
* Sami’ Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan pekak.
* Sami’ Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan
dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal, dan tiada terdinding.
* Sami’ Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.
* Sami’ Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil
(Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat
yang lain).
6. Bashir artinya Melihat
Adapun hakikat Bashir itu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit
berdiri pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia melihat segala yang
mawujud sama ada yang mawujud itu Qadim atau muhadas.
Adapun mawujud yang Qadim itu dzat dan sifat-Nya, maka melihat Ia akan
dzat-Nya yang tiada berupa dan berwarna dan sifat-Nya yang kamalat.
Adapun mawujud yang muhadas itu sekalian alam ini maka melihat Ia akan
segala perkara yang ada pada masa sekarang ini, segala perkara yang
sudah tiada dan segala perkara yang lagi akan diadakan.
Tiada terdinding yang pada penglihatan-Nya oleh sebab jauh atau sangat halusnya atau sangat kelamnya.
Lawannya ‘Umyun, artinya buta, yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal
sekali-kali dikatakan Ia buta karena jikalau Ia buta maka jadilah Ia
kekurangan. Maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Taa’la itu
bersifat Bashir dan mustahil lawannya ‘Umyun atau buta
Adapun dalilnya firman-Nya dalam AlQur’an: wallahu bashirun bimaa
ta’maluun, artinya Allah Ta’ala itu melihat apa yang kamu kerjakan.
Tetaplah dalam Hakikat Bashir itu difahami dengan memahami sifat
Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan
tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.
* Bashir Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan buta.
* Bashir Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan buta.
* Bashir Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan
dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal, dan tiada terdinding.
* Bashir Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.
* Bashir Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil
(Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat
yang lain).
7. Kalam artinya Berkata-kata
Adapun hakikat Kalam itu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit
berdiri pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia berkata-kata pada yang
wajib seperti firman-Nya: fa’lam annahu laailahaillalah, artinya ketahui
oleh mu bahwasanya tiada tuhan melainkan Allah, dan berkata-kata pada
yang mustahil dengan firman-Nya: laukana fiyhima alihatun illallah
lafasadatu, artinya jikalau ada tuhan yang lain selain daripada Allah
maka binasalah segala-galanya. dan berkata pada yang harus dengan
firman-Nya: wallahu holaqokum wamaa ta’maluun, artinya Allah Ta’ala jua
Yang menjadikan kamu dan barang perbuatan kamu.
Lawannya Bukmum, artinya kelu atau bisu yaitu mustahil tiada diterima
oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia bisu atau kelu karena jikalau Ia bisu
atau Kelu tiadalah dapat Ia menyuruh atau mencegah dan menceritakan
segala perkara seperti hari kiamat, syurga, neraka dan lain-lain. Maka
sekarang suruh dan cegah itu ada pada kita seperti suruh kita sembahyang
dan cegah kita berbuat ma’siat. Maka menerimalah aqal kita wajib bagi
Allah Ta’ala itu bersifat Kalam dan mustahil lawannya bukmum, kelu atau
bisu. Adapun dalilnya friman-Nya dalam Al Qur’an: wa kallamallaahu muusa
taqlimaan, artinya berkata-kata Allah Ta’ala dengan nabi Musa as dengan
sempurna kata.
Adapun Kalam Allah Ta’ala itu satu sifat jua tiada Ia berbilang tetapi
berbagi-bagi dipandang dari segi perkara yang dikatakan-Nya apabila Ia
menunjukkan kepada suruh maka dinamakan amar seperti suruh sembahyang
dan puasa dan lain-lain, jika Ia menunjukkannya kepada cegah atau
larangan maka dinamakan nahi seperti cegah berjudi., minum arak dan
lain-lain, jika Ia menunjukkan pada cerita dinamakan akhbar, seperti
cerita raja Fir’aun , Namrudz, dan lain-lain. jika Ia menunjukkan pada
khabar gembira dinamakan Wa’ad seperti balas syurga pada orang beriman
dan ta’at dan lian-lain, jika Ia menunjukkan pada khabar menakutkan maka
dinamakan Wa’id, seperti janji balas neraka dan azab bagi orang yang
berbuat maksiat dan kafir.
Tetaplah dalam Hakikat Kalam itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah
terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada
layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.
* Kalam Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan kelu.
* Kalam Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan kelu.
* Kalam Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan
dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal, tiada terdinding dan
tiada berhuruf atau bersuara.
* Kalam Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.
* Kalam Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil
(Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat
yang lain).
~~~~~~~ oOo ~~~~~~~
Bahagian IV: Sifat Ma’nawiyah
Adapun hakikat sifat ma’nawiyah itu: hiyal halul wajibatu lidzati
madaamati lidzati mu’allalati bi’illati, artinya hal yang wajib bagi
dzat selama ada dzat itu dikarenakan suatu karena yaitu Ma’ani, umpama
berdiri sifat Qudrat pada dzat maka baru dinamakan dzat itu Qadirun,
artinya Yang Kuasa, Qudrat sifat Ma’ani, Qadirun sifat Ma’nawiah maka
berlazim-lazim antar sifat Ma’ani dengan sifat Ma’nawiah, tiada boleh
bercerai yaitu tujuh sifat pula:
1. QADIRUN, artinya Yang Kuasa, melazimkan Qudrat berdiri pada dzat
2. MURIIDUN, artinya Yang Menentukan maka melazimkan Iradat yang berdiri pada dzat
3. ‘ALIMUN, artinya Yang Mengetahui maka melazimkan ‘Ilmu yang berdiri pada dzat
4. HAYYUN, artinya Yang Hidup melazimkan Hayyat yang berdiri pada dzat
5. SAMI’UN, artinya Yang Mendengar melazimkan Sami’ yang berdiri pada dzat
6. BASIRUN, artinya Yang Melihat melazimkan Basir yang berdiri pada dzat
7. MUTTAKALLIMUN, artinya Yang Berkata-kata melazimkan Kalam yang berdiri pada dzat
~~~~~~~ oOo ~~~~~~~
Bahagian V: Sifat Istighna
Artinya sifat Kaya, Hakikat sifat Istighna: mustaghniyun ’angkullu maa
siwahu, artinya Kaya Allah Ta’ala itu daripada tiap-tiap yang lain.
Apabila dikatakan Kaya Allah Ta’ala daripada tiap-tiap yang lain, maka
wajib bagi-Nya bersifat dengan sebelas (11) sifat, jikalau kurang salah
satu daripada sebelas (11) sifat itu maka tiadalah dapat dikatakan Kaya
Allah Ta’ala daripada tiap-tiap yang lainnya.
Adapun sifat wajib yang 11 itu ialah:
Wujud, Qidam, Baqa’, Mukhalafatuhu lil khawaditsi, Kiyamuhubinafsihi, Sami’, Basir, Kalam, Sami’un, Basirun dan Muttakalimun.
Selain sebelas (11) sifat yang wajib itu ada tiga (3) sifat yang harus (Jaiz) yang termasuk pada sifat Istighna yaitu
1. Mahasuci dari pada mengambil faedah pada perbuatan-Nya atau pada
hukum-Nya, lawannya mengambil faedah, yaitu mustahil tiada diterima oleh
aqal sekali-kali karena jikalau mengambil faedah tiadalah Kaya Ia
daripada tiap-tiap yang lainnya karena lazim diwaktu itu berkehendak Ia
pada menghasilkan hajat-Nya
2. Tiada wajib Ia menjadikan alam ini. Lawannya wajib yaitu mustahil
tiada diterima oleh aqal sekali-kali karena jikalau wajib Ia menjadikan
alam ini tiadalah Ia Kaya daripada tiap-tiap yang lainnya, karena lazim
diwaktu itu berkehendak Ia kepada yang menyempurnakan-Nya
3. Tiada memberi bekas suatu daripada kainat-Nya dengan kuatnya.
Lawannya memberi bekas yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal
sekali-kali karena jikalau memberi sesuatu daripada kainat-Nya dengan
kuatnya tiadalah Kaya Ia pada tiap-tiap yang lainnya karena lazim
diwaktu itu berkehendak Ia mengadakan sesuatu dengan wasitoh
~~~~~~~ oOo ~~~~~~~
Bahagian VI: Sifat Ifthikhor
Artinya sifat berkehendak: hakikat sifat Ifthikhor: wamuftaqirun ilaihi
kullu maa ’adaahu, artinya berkehendak tiap-tiap yang lainnya
kepada-Nya.
Apabila dikatakan berkehendak tiap-tiap yang lain kepada-Nya maka wajib
bagi-Nya bersifat dengan sembilan (9) sifat, jikalau kurang salah satu
daripada sembilan (9) sifat ini maka tiadalah dapat berkehendak
tiap-tiap yang lainya kepada-Nya,
Adapun sifat wajib yang sembilan (9) itu adalah:
1. Qudrat
2. Iradat
3. Ilmu
4. Hayat
5. Qodirun
6. Muridun
7. ‘Alimun
8. Hayyun
9. Wahdaniah
Selain dari sembilan (9) sifat yang wajib itu ada dua (2) sifat yang harus termasuk pada sifat Ifthikhor:
1. Baharu sekalian alam ini. Lawannya Qodim yaitu mustahil tiada
diterima oleh aqal sekali-kali karena jikalau alam ini Qodim tiadalah
berkehendak tiap-tiap yang lainnya kepada-Nya karena lajim ketika itu
bersamaan derejat-Nya
2. Tiada memberi bekas sesuatu daripada kainatnya dengan tobi’at atau
dzatnya. Lawannya memberi bekas yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal
sekali-kali karena jikalau memberi bekas sesuatu daripada kainat dengan
tobi’at niscaya tiadalah berkehendak tiap-tiap yang lain kepada-Nya
karena lajim ketika itu terkaya sesuatu daripadaNya.
Maka sekarang telah nyata pada kita bahwa duapuluh delapan (28) sifat
Istighna dan duapuluh dua (22) sifat Ifthikhar maka jumlahnya jadi
limapuluh (50) ‘akaid yang terkandung didalam kalimah laa ilaha
ilallaah, maka jadilah makna hakikat laa ilaha ilallaah itu dua: laa
mustaghniyun angkullu maasiwahu, artinya tiada yang kaya dari tiap-tiap
yang lainnya dan wa muftaqirun ilaihi kullu ma’adahu, artinya dan
berkehendak tiap-tiap yang lain kepadaNya.
Ini makna yang pertama maka daripada makna yang dua itu maka jadi empat (4):
1. Wajibal wujud, yaitu yang wajib adanya.
2. Ishiqoqul ibadah, yaitu yang mustahak bagi-Nya ibadah
3. Kholikul ‘alam, yaitu yang menjadikan sekalian alam
4. Maghbudun bihaqqi, yaitu yang disembah dengan sebenar-benarnya.
Ini makna yang kedua maka daripada makna yang empat (4) itu jadi satu (1) yaitu:
Laa ilaha ilallaah, Laa ma’budun ilallah, artinya tiada Tuhan yang disembah dengan sebenarnya melainkan Allah.
Ini makna yang ketiga penghabisan maka jadilah kalimah laa ilaha ilallaah itu menghimpun nafi dan isbat
Adapun yang dinafikan itu sifat Istighna’ dan sifat Ifthikhor berdiri
pada yang lain dengan mengatakan: laa ilaha dan diisbatkan sifat
Istighna’ dan sifat Ifthikhor itu berdiri pada dzat Allah Ta’ala dengan
mengatakan kalimah Ilallaah
Laa = nafi, Ilaha = menafi, ila = isbat, Allah = meng-isbat
Yang kedua kalimah laa ilaha ilallaah itu nafi mengandung isbat dan
isbat mengandung nafi sepeti sabda nabi : laa yufarriqubainannafi
wal-isbati wamamfarroqu bainahumaa fahuwa kaafirun, artinya Tiada
bercerai antara nafi dan isbat dan barang siapa menceraikan kafir.
Seperti asap dengan api. Asap itu bukan api dan asap itu tidak lain
daripada api. Asap tetap asap dan api tetap api: tetapi asap itu
menunjukkan ada api inilah artinya nafi mengandung isbat dan isbat
mengandung nafi. Tiada bercerai dan tiada bersekutu.
~~~~~~~ oOo ~~~~~~~
SIFAT-SIFAT KERASULAN
Adapun sifat yang wajib bagi rasul itu empat (4) perkara dan yang
mustahil padanya empat (4) sifat pula dan yang harus padanya satu (1)
sahaja:
1. Siddiq, artinya Benar, lawannya Qizib, artinya Dusta yaitu mustahil
2. Amanah, artinya Kepercaan, lawannya Hianat, artinya Tiada Kepercayaan yaitu mustahil
3. Tabligh, artinya Menyampaikan, lawannya Qitman, artinya Menyembunyikan yaitu mustahil
4. Fathonah, artinya Cerdik Bijaksana, lawannya Biladah, artinya Jahil yaitu mustahil
Adapun yang harus padanya satu (1) sahaja, yaitu: ‘Iradul basariyyah,
artinya Berperangai dengan perangai manusia yang tiada membawa
kekurangan seperti makan, minum beranak, beristri dan sebagainya,
lawannya tiada ‘Iradul basariyyah, yaitu Tiada Berperangai dengan
perangai manusia yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali
karena kita telah mendengar banyak sekali sejarah atau riwayat nabi
semasa hidupnya, istimewa pula orang yang sudah berjumpa dengannya
seperti segala sahabatnya seperti Abu Bakar dan sahabat yang lain dan
begitu juga segala musuhnya seperti Abu jahal dan Abu lahab
dan ditambah lagi dengan empat (4) perkara pada rukun iman dan lawannya.
Maka jadilah delapan belas (18) Aqa’id yang terkandung didalam kalimah MuhammadurRasuulullaah
1. Percaya akan Malaikatnya, lawannya Tiada percaya
2. Percaya akan Kitab, lawannya Tiada percaya
3. Percaya akan segala Rasul, lawannya Tiada percaya
4. Percaya akan Hari Kiamat, lawannya Tiada percaya
Empat (4) sifat yang wajib bagi rasul dan empat (4) sifat pula yang
mustahil padanya dan satu (1) sifat yang harus padanya, lawannya satu
(1) pula, ditambah dengan empat (4) pada Rukun Iman dan lawannya empat
(4) pula maka dijumlahkan semuanya jadilah delapan belas (18) Aqa’id
yang terkandung didalam Sahadat Rasul, maka baharulah jadi Aqa’idul Iman
enam puluh delapan (68) yang terkandung didalam Dua Kalimah Syahadat
SUMBER : BERANDAMADINA.WORDPRESS.COM
